(二七)用功惟在現前


    師講華嚴時,警策學者曰:末法時期,修道不易,未信佛者,難以起信;既信佛者,又易退轉。即以臺中各同修而論,今日工夫,已不如昔,此無他,道力不充,易於退轉故也。然較諸他方猶可自慰者,每週聚此道場,聞經禮佛,續增善種,如此因緣,自非易得。惟華嚴開講,將及一年,而世主妙嚴品尚未畢講,依此進度,勢非十六年,不足以竟全功,然學者當知萬法無常之理,今而後,誰能確保因緣不變。若待因緣變遷,無復追求,悔之晚矣。諸如來自大陸之人,每憶故居之殷實,復覩現前之蕭然,輒起不平之感;不知生滅無常,法爾如是;惟須掌握目前機緣,始無後悔不及之過。是以誠勸諸同修,用功之道,即在眼前,如握懸繩,鬆手不得。

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參、佛教裡講些什麼道理、他的目的是什麼?


十三、【問】我不願意死,怎麼早晚都要死呢?我願意上天堂,怎

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(二六)說時


    佛經開卷,皆有證信序,其於時分,惟言一時,不言某時者,師曰:是義詳敘太繁,實則時乃假名,如大塊面日為晝,背日為夜,然就太虛視之,並無晝夜。是故經云:「以物定時」。蓋無物則無時也。更進言之,地有成住壞空,時亦不能定也,故經文言「一時」,最為圓滿。若必執定某時,則惑於錯覺,不得解脫矣。

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參、佛教裡講些什麼道理、他的目的是什麼?


十、【問】怎樣可以跳出輪迴?

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(二五)除疑入道


    師講華嚴時,喻曰:設有人焉,酒醉,不能自持,欲往西倒,扶之正,又往東歪,再扶之,反招其怨。迷惑眾生皆如醉者,示以性空,則執斷見,示以妙有,則執常見,若再指其非,必招其謗,所以如此者,病在多疑也。眾生以有是病,故於佛法「聞有疑空,聞空疑有,聞雙是疑兩分,聞雙非疑無據」,竟不能得中道。故知是病不除,無由開慧。然此疑之一字,乃眾生根本煩惱之一,極難斷除,究其癥結,乃在有病而不自知,猶醉者之不自以為醉也。可憫孰甚。吾人學佛,即在求覺,自身之病,豈可不求根除。根除之道,須用醫方,不使邪術,須遵聖言,不依俗見。

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參、佛教裡講些什麼道理、他的目的是什麼?


九、【問】那麼我們最好想法子生到天上去享快樂,不知有方法

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(二四)日天子


    華嚴會眾有「日天子」者,當係居於日球,依天文學所知,日球惟火,別無生物,復何「天子」之有?師曰:經文所講之眾生,異乎科學家言。科學所謂生物,動植而已。佛言眾生,類分為九,即胎、卵、溼、化、有色、無色、有想、無想、非有想非無想。其生活之領域,分布於地水火風空,非人類所能盡見,如吾人呼吸之間,即吞食無數眾生,是皆浮蕩空中而不可見者。其於無色界之眾生,皆是無形,惟識而已。更進言之,若有想,無想,非有非無想,絕非科學儀器所能窺見者也。既不能窺見,依科學態度,存疑可矣,若斷定火中必無生物,則不合科學態度。故依科學,知得一分,則信一分,其不能知之事,尚屬無量無邊,故惟守默或續探求。然佛有一切種智,無所不知。知之則言之是為如實語,亦即聖言量。吾人學佛,依乎聖言量,並不違背科學,實造科學之極峰。

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