明倫講座 Minlun Society

(十)學佛法要

     諸學子請示學佛法要，師曰：學佛須明佛義，佛之一字，原為梵語之菩達雅，簡為佛陀，再簡而為佛，其義為覺。凡夫不覺，於宇宙間森羅萬象，雖知其然，而不知其所以然，諸如研究原子科學，愈究愈入微，竟莫知其底蘊，此即不覺故也。不覺即是迷。是故學佛即在破迷。是迷破至究竟，即謂之覺，則萬事萬理，無不悉知悉見，況如原子科學乎。

    人之迷情最重者，乃執肉身以為我也。殊不知此肉身，僅為四大假合之物，並非是我。如必執以為我，試問若經醫術割除一體，則此一體亦得稱為我乎？若曰亦得，則我勢必裂而為二矣。若謂不容有二我，則此肉身之能分割又何謂哉？且此肉身之活動，不過數十寒暑，即告老死，而我又何在焉？須知肉身死後，尚有不死之靈魂在也。故凡宗教，皆以此靈魂為我。然在佛教不名靈魂，而名之為阿賴耶識，耶識之在人，其影響亦如人，人死而後，若轉他道，或為鬼，或為畜生，則其影響又如鬼畜矣，如是生生死死，流轉六道，變易無常，故易經有「游魂為變」之說。識既如此變易無常，是謂迷身，其不得稱為我，亦甚顯然。佛教於此二身之外，獨見有法身，方為真我。

    法身即是理體，亦即是本性。宋儒之學，以性理著稱，其實此性理並非宋儒之發明，孔子早已闡揚之矣，惜以學者不能領會，故僅闡明少分，如云明明德，天命之謂性，性相近也，皆是闡釋性理，然其高足如子貢者，猶謂夫子之言性與天道，不可得而聞。何況其餘之人。厥後孟子之言性善，荀子之言性惡，所見皆是阿賴耶識，僅為染淨和合之迷身，惟孟子之言少透本性之光而已。必俟去盡阿賴耶識之染分，法身全體始告顯現，斯見真我之面目矣。法身萬德萬能，渺如微塵，大如恆沙世界，一切現象，皆是法身所現。如此法身，六道眾生，無不具備。由此可見，佛教之不同於外道，一般外道，僅知崇奉某一天神，佛教則直言我即是佛，以人人皆有佛性也。然則既有佛性，何以吾人不起如是大用？曰：以有纏縛故也。纏縛於何物？一者時間，現前剎那不住，溯之既往，不得其始，推之將來，不見其終，凡夫於此皆不得而知，此即迷於時間，既為所迷，即為所縛。二者空間，亦即是環境。既縛於時，又縛於空，故一切不得自由。吾人縛於環境，咎在不知環境，苟知之，即得破之，苟破之，即不為所縛矣。環境為何？以俗學言，不外動植礦物，若以佛學言，即是六塵，又義為三界。三界者，眾生活動之三大界限也。其下六層，皆為欲界，不離飲食男女。吾人所居之地球，即在欲界之內。再上計為十八層，已無飲食男女之欲，謂之色界。再於色界之外，加以四層，均無形色，惟有神識，謂之無色界。三界計為二十八層，為一單元，如是單元世界，數如恆沙。而各單元世界，皆有無數之天、人、修羅、鬼、畜、地獄之六道。凡夫肉身既死，迷昧之識身獨存，游蕩於虛空，急尋依託，速如電光，一遇男女媾精，即入為胎。然六道之中，人道之男女，媾精有時，禽獸男女則無時，是以識身投託，欲得人胎，有高山垂線穿針之難。而入禽獸之胎，則如順浪推舟之易。故法身之纏縛不除，眾生之生死苦輪永無休息，可不懼哉。

    欲去法身之纏縛，必須啟發智慧。慧如明鏡，可以照縛，智如利劍，可以斷縛。欲顯智慧，先須持戒，即先戒除五欲六塵之迷惑，而後可以得定，得定而後即生智慧。具此智慧，即具全知之能，無一事無一物無一理不在我所知之中，如此自可破盡時空之縛，去盡肉身與迷身之苦惱，得大解脫，法身全彰，斯為成佛。

 惟眾生修行成佛，須經三僧祇劫，而末法眾生，於五濁惡世，修學尤其困難，若求當生成就，必修念佛法門，先求往生西方，以期不退，始有成佛之望。